Par Lorién Gómez & Diego Aguirre.
Cet article est une adaptation de l’article suivant : Solano, L. G., & Elvira, D. A. (2024). Crisis capitalista, giro penal del Estado y ultraderecha. Apuntes desde la crítica de la economía política. Hastapenak: Revista de Historia Contemporánea y Tiempo Presente-Gaurko Historiaren Aldizkari Kritikoa, (7), 48-83.
Toutes les citations, citations et bibliographies correctes ont été éliminées de ce texte afin de faciliter la lecture. On peut retrouver la version originale, publiée en avril 2024, ici.
Introduction
Lors des élections européennes de juin, les différentes forces représentant la droite radicale européenne, divisées en différentes familles politiques (Patriotes pour l’Europe, Conservateurs, Réformistes et Europe des Nations Souveraines) ont réussi à gagner environ 25% des sièges au Parlement Européen. Le Rassemblement National de Marine Le Pen a été le parti le mieux élu avec 34% des voix au second tour des élections législatives de juin, même s’il a été « battu » par le Nouveau Front Populaire au second tour. Enfin, nous avons récemment assisté à la montée spectaculaire de l’AfD dans l’Est de l’Allemagne, devenant la première force en Thuringe et la deuxième en Saxe et dans le Brandebourg.
Il ne faut cependant pas concevoir la montée en puissance de l’extrême droite comme quelque chose d’extérieur à la dynamique actuelle du capitalisme démocratique. L’extrême droite est présentée comme l’antithèse absolue de la démocratie bourgeoise et non comme le résultat de ses contradictions internes croissantes ; de sorte que, dans l’arène politique, elle finit par devenir un outil de légitimation de la social-démocratie comme gestionnaire de l’ordre politique bourgeois. Nous nous trouvons dans un contexte de crise sociale et de militarisation de la vie politique, marqué par une nette tendance à la guerre, avec un fort bellicisme rhétorique de la part de nos dirigeant·es, marqué à son tour par la chronification des conflits en Ukraine et au Moyen-Orient et du génocide en Palestine. De fait, le Conseil Européen a déjà approuvé le soutien militaire à l’Ukraine comme objectif prioritaire pour l’année, et cela s’accompagnera d’un protectionnisme croissant et d’une augmentation des investissements en armement.
Ce qui suit vise à résumer quelques éléments clés qui, à notre avis, caractérisent ce que l’on appelle la quatrième vague de l’extrême droite, en se concentrant sur le cas européen. Ainsi, après une courte introduction, nous proposerons une brève caractérisation des idées-forces qui véhiculent le discours d’extrême droite, pour ensuite étudier la montée en puissance de ces forces dans le contexte plus général dans lequel nous nous trouvons, marqué par la crise économique, le tournant criminel des États et une militarisation croissante de la vie politique. Enfin, nous proposerons quelques notes sur la conjoncture politique actuelle et sur les conclusions tactiques que l’on peut tirer de notre analyse pour lutter contre l’extrême droite.
Contrairement au récit construit après la fin de la Seconde Guerre mondiale et la défaite du fascisme, et tout au long des décennies de relative stabilité et de croissance économique soutenue des « trente glorieuses » (1945-1975) du capitalisme occidental et de la consolidation du système de protection sociale, la présence de l’extrême droite dans les systèmes politiques européens a été constante depuis les années 1980. Sa croissance s’est accélérée avec l’entrée dans le 21ème siècle, dans un premier temps avec la crise économique de 2008, et dans un second temps avec la crise des réfugiés de 2015, donnant naissance à une nouvelle vague d’extrême droite qui trouve en Donald Trump aux États-Unis, Jair Bolsonaro au Brésil, Marine Le Pen et Éric Zemmour en France, Matteo Salvini et Giorgia Meloni en Italie, Viktor Orbán en Hongrie, Jaroslaw Kazcynski en Pologne, Geert Wilders en Hollande ou Santiago Abascal en Espagne, ses meilleurs représentants.
Cependant, l’intérêt académique qui a accompagné la croissance de l’extrême droite ne s’est pas toujours traduit par un consensus sur la manière de la nommer, de sorte que non seulement dans le monde universitaire, mais aussi dans le monde journalistique ou dans la rue elle-même, les appellations varient énormément dans ce qui finit par être une grande confusion conceptuelle : fascismes, néofascismes, populismes, antilibéralisme, libéralisme ethnocratiste, extrême droite, néoconservatisme, ultra droite, ultras, etc. Cela a mené à ce qu’une bonne partie des études universitaires dressent une « liste de critères » nécessaires à classer tel ou tel parti d’extrême droite, sans pour autant arriver à un consensus. Cela n’est pas surprenant, étant donné que l’extrême droite est un espace politique complexe et diversifié. Une autre raison de cette confusion est que la catégorisation de l’extrême droite selon l’un ou l’autre de ces critères a des implications sur la praxis politique. Ici, nous suivrons donc la distinction de Mudde entre droite radicale et extrême droite : au-delà du large éventail de familles et sous-familles, la progression de la droite radicale entraînerait une certaine adaptation aux standards de la démocratie libérale, renonçant ainsi à ces revendications les plus extrémistes, héritées du fascisme classique (1919-1945). Si nous acceptons cette distinction d’un point de vue purement analytique, comme nous le verrons, la droite radicale hégémonique se présente aujourd’hui comme le produit d’une période historique marquée par la crise capitaliste, de sorte que son caractère peut muter vers des positions plus radicales – et proche du fascisme – selon les conjonctures.
En ce sens, la majeure partie de la littérature académique sur l’extrême droite ignore, consciemment ou inconsciemment, sa relation avec le capitalisme et, plus spécifiquement, sa montée en puissance en période de crise systémique en tant qu’expression politique de l’extrême droite. Mais comme le dit la célèbre citation de Max Horkheimer : « Celui qui ne veut pas parler du capitalisme doit aussi se taire sur le fascisme ». Analyser alors la relation entre la crise capitaliste et l’extrême droite implique de se concentrer sur les questions liées à l’épuisement historique du modèle keynésien et de la social-démocratie, à l’augmentation des populations exclues des processus productifs ou au tournant criminel des États capitalistes au cours des dernières décennies. Dans un contexte marqué par l’intensification de la lutte des classes et les tensions géopolitiques, il est nécessaire d’étudier l’extrême droite en relation avec la progression du contrôle social et, par conséquent, avec l’acceptabilité grandissante de ses discours de haine. La question fondamentale sous-jacente est de savoir comment la crise, en tant que phénomène structurel, génère des opportunités qui sont exploitées par l’extrême droite pour séduire des pans plus larges de la population.
Conceptualisation et idées-force
Un bon outil herméneutique pour trouver les liens et les points de friction entre elles est de les analyser à travers leur relation historique avec le fascisme classique, comme le souligne Piero Ignazi ; l’extrême droite serait alors l’héritière directe de ses méthodes et de ses objectifs, alors que la droite radicale ne le serait pas. Ainsi, il convient de proposer une conceptualisation minimale du phénomène historique, pour laquelle nous suivrons la définition proposée par Joan Antón-Mellón :
D’une manière générale, le diagnostic fasciste indique l’existence d’une crise (aux proportions énormes – Bobbio) qui a plongé la nation/communauté dans le déclin (Paxton et Griffin) ; la situation ne peut être redressée que par la palingénésie, ou renaissance (Griffin). L’idée-force pour atteindre cet objectif sacré est l’établissement d’une société unie conformément aux prémisses totalitaires du mouvement (Bobbio). La stratégie consiste à adopter une forme révolutionnaire (et éclectique) de nationalisme (Griffin) qui assimile les revendications sociales et nationales (Bobbio) et qui conduit finalement à l’établissement d’un empire, et à proposer une alternative idéologique, politique et culturelle à la liberté démocratique. (Paxton). Les tactiques utilisées pour atteindre ces objectifs incluraient la formation d’alliances avec les élites traditionnelles, le recours systématique et rationalisé à la violence sous une forme amorale et para-juridique, la mobilisation de masse selon une conception intégrale et sacralisée de la politique (Bobbio), le nettoyage interne et l’expansion externe. (Paxton).
Cela ne veut pas dire que le fascisme est la « seule généalogie » de l’extrême droite d’aujourd’hui ; même si c’est la plus remarquable. En outre, comme le soulignent Antón-Mellón et Ismael Seijo, cette thèse peut être nuancée car, même si les liens entre le fascisme classique et l’extrême droite sont très clairs, les expériences fascistes ont également joué un rôle dans la formation idéologique et historique du mouvement radical, même si cette relation est parfois métabolisée.
Au total, il est possible d’identifier une série d’idées-forces et de traits communs dans les deux sous-groupes de l’extrême droite, héritée du discours fasciste de l’entre-deux-guerres. Nous avons déjà souligné comme un aspect fondamental de l’extrême droite partagée avec le fascisme classique, la défense de l’ordre social capitaliste et de ses relations de classe, notamment en tant qu’expression politique des couches moyennes et des petits propriétaires terriens en période de crise systémique ; d’où dérive son discours anticommuniste et antisyndical marqué. La différence réside dans le fait que l’extrême droite propose une « solution » corporatiste (présentée comme une « troisième voie » entre capitalisme et socialisme) tandis que la droite radicale préconiserait une combinaison de politiques économiques néolibérales et de politiques protectionnistes. Nous aborderons ces questions plus en détail dans les sections suivantes.
En dehors de cela, le deuxième élément central serait une conception « pérennialiste » de la nation, c’est-à-dire une vision de la nation comme une identité sacrée, naturelle et immuable à travers les siècles et fondée sur une série de mythes et d’actes « historiques », souvent liée à un substrat ethnique homogène et à une religion commune, rejetant ainsi l’idée d’une nation civique, dans laquelle chacun peut volontairement en faire partie, quelle que soit son origine ethnique. D’où l’appellation nativiste. La troisième serait une vision du monde décadentiste sur l’avenir de la nation ou de la civilisation occidentale, une déviation de son essence sacrée, d’un « âge d’or », dû aux « ennemis de la nation », contre lequel une palingénésie ou une renaissance pourrait être proposée.
Trump, Orbán, Meloni ou Abascal partagent avec l’extrême droite ce récit, héritier de l’entre-deux-guerres, à ceci près que l’ennemi responsable de ce déclin n’est plus tant le Bolchevik ou le Juif, mais prend de nouveaux visages : une immigration incontrôlée responsable d’un « Grand Remplacement » orchestré par les « élites mondialistes » et provoquant l’affaiblissement des liens solides des communautés d’antan, des problèmes de sécurité, le chômage et la « thésaurisation des prestations sociales » ; ou encore la figure de l’ennemi féministe de la famille traditionnelle et responsable de « l’hiver démographique ».
La différence entre droite radicale et extrême droite résiderait dans la manière de parvenir à cette palingénésie, de sorte que la première chercherait à y parvenir « à partir du système existant ou du statu quo », en accordant des privilèges au groupe ethnoculturel prédominant, au lieu de rechercher un nouvel ordre qui détruirait le précédent (mais sans remettre en question les relations sociales capitalistes), caractéristique du modernisme fasciste. Enfin, un autre élément pertinent dans les deux sous-groupes serait l’importance accordée à un leader fort et autoritaire, dans une sorte de version adoucie dans le cas de la droite radicale, du Führerprinzip du fascisme classique.
Il existe cependant aussi de forts points de friction entre les deux sous-groupes de l’extrême droite. Comme on l’a dit, contrairement à la droite radicale, les formations d’extrême droite se reconnaîtraient comme poursuivant leurs expériences et l’héritage historique du fascisme, en maintenant la volonté de créer un « nouvel ordre », un nouvel État à vocation totalitaire qui viendrait à bout et détruirait les institutions libérales-démocratiques, capable de garantir la renaissance de la nation à travers une structure unitaire. Mais, comme le soulignent Camus et Lebourg, il y a aussi eu un certain renouveau en termes d’objectifs : après l’expérience de la Seconde Guerre mondiale et l’expansion du « nouvel ordre » nazi, l’idéal fasciste s’est internationalisé, de sorte que l’idéal exclusivement nationaliste du premier fascisme est en partie abandonné au profit d’une « Europe qui devient à la fois mythe et utopie ». C’est-à-dire que le mythe mobilisateur devient celui de « l’Europe blanche ». Cela expliquerait pourquoi une bonne partie de l’extrême droite actuelle est d’inspiration néo-nazie ; partageant ainsi une vision d’un monde divisé par des races -certaines hiérarchiquement supérieures -, où l’antisémitisme continue de jouer un rôle notable. Ainsi, tout au long du XXe siècle, nous trouvons des réseaux internationaux entre partis et organisations, qui partagent et échangent souvent des symbologies, des slogans et des références intellectuelles ; ainsi « si le fascisme, massifiant et hiérarchisant, a constitué un révélateur de la société industrielle, le néo-fascisme se glisse dans le moule de la postmodernité ».
C’est ici que l’on trouve les origines de la Nouvelle Droite européenne ou Nouvelle Droite, fondée en 1968 par Alain de Benoist et Guillaume Faye comme une réponse de la droite à Mai 68 et principale école de pensée d’extrême droite d’après-guerre. La Nouvelle Droite récupère, en l’actualisant, l’idéologie contre-révolutionnaire anti-Lumières : l’être humain est, par nature, agressif, inégal, territorialisé et hiérarchisé. Les véritables protagonistes de l’histoire sont des communautés ethniquement homogènes, de sorte qu’il s’agirait de préserver leur pureté à travers le soi-disant « droit à la différence », où « le caractère biologique et racial des ethnies, typique du fascisme, muterait en leur caractère psycho-culturel ». Il n’existe pas de cultures supérieures aux autres, mais chacune d’elles doit accomplir une mission historique pour laquelle elle doit se purifier des éléments qui lui sont étrangers. Cependant, la mondialisation, le libéralisme et les vagues migratoires remettraient en question la richesse culturelle de chaque communauté, et dans le même temps cette mission (quelle qu’elle soit). Plus encore : il y aurait un « Grand Remplacement » orchestré par les élites mondialistes pour remplacer la population européenne d’origine au fil des vagues migratoires successives. En somme, la Nouvelle Droite parvient ainsi à présenter avec élégance le mythe nazi de « l’Europe blanche » comme quelque chose de désirable et même de « bon sens ». Une stratégie « métapolitique » -puisque, selon eux, la victoire culturelle précède la victoire politique- dont profiteraient les partis de droite radicale à partir des années 1980, liant le chômage, structurel depuis la crise de 1973, à l’immigration, en usant de la xénophobie et de la haine contre l’étranger pauvre comme lien entre les deux phénomènes.
Ainsi, toute cette métabolisation idéologique – qui a trouvé des échos chez l’Alt-Right nord-américaine, ou chez des penseurs comme le Russe Alexandre Duguin, le Brésilien Olavo de Carvalho et, dans une moindre mesure, le Britannique Roger Scruton -, s’est surtout propagée à début du XXIe siècle avec ce qu’on appelle la « quatrième vague de l’extrême droite », lorsque la droite radicale est parvenue à dépasser les 10% des voix, poussée par trois crises : celle des attaques jihadistes de 2001, la crise économique de 2008 et la crise des réfugiés de 2015, auxquelles pourrait s’ajouter la crise sanitaire du Covid-19. Un discours conspirationniste qui trouverait en outre un outil d’agitation très puissant dans les réseaux sociaux et dans l’utilisation de fake news pour criminaliser certains groupes sociaux, poussant à son tour à la radicalisation violente d’un public de plus en plus large. Ce n’est pas pour rien que « sur un terrain fertile fruit de contradictions sociales, l’approche du diagnostic décadent proposée de manière récurrente par la droite radicale nourrit la crédibilité des formations d’extrême droite existantes, ainsi que la (nouvelle) radicalisation des secteurs de droite radicale » .
En termes de méthodes, l’extrême droite souhaite aussi concilier « tradition » et « innovation ». Comme dans le fascisme classique, la violence est considérée comme un moyen licite et une fin rédemptrice, comme une forme « d’hygiène » contre les ennemis de la nation. Une violence qui a, comme le souligne Walter Benjamin, une « valeur esthétique » et s’exerce sous de nombreuses formes : de la protestation violente de masse au terrorisme, en passant par les « ratonnades » contre les groupes vulnérables (immigrés, LGTBIQ+, sans-abri, etc). Il s’agit cependant d’une violence organisée stratégiquement et rationnellement, capable d’acquérir un caractère dynamique selon les circonstances : des pogroms contre la population rom en Hongrie, à l’assassinat d’antifascistes en Grèce, en passant par les attaques contre des centres pour migrants mineurs en Espagne. Ainsi, face à la nécessité d’organiser et de systématiser la violence, le modèle parti-milice se conjugue avec les organisations violentes et avec la montée des Centres sociaux extérieurs aux partis (Casa Pound en Italie, Génération Identitaire en France, Hogar Social en Espagne, etc. ) qui ont émergé en imitant l’autonomisme de gauche tout en restant confiné à la sphère locale. Enfin, on assiste à la montée du terrorisme d’extrême droite, soit par le biais de groupes organisés, soit de « loups solitaires ». Il convient ici de noter que, d’un point de vue idéologique, le terrorisme d’extrême droite commence à être hégémonisé par ce que l’on appelle « l’accélérationnisme », un courant au sein du nationalisme blanc qui entretient la nécessité d’une escalade des attaques terroristes dans le but de déclencher une « guerre raciale » qui mènerait finalement à un nouvel ethno-État blanc.
En revanche, la droite radicale se caractérise a priori par l’acceptation de l’État de droit et l’alternance des partis : elle ne constitue pas, en soi, une menace pour de nombreux aspects de la démocratie libérale dans sa dimension purement formelle, bien que dans une conception très étroite et autoritaire de celle-ci. C’est ce qui a conduit à la vulgarisation du terme « démocratie illibérale » – ou, plus exactement, « autocratie électorale » – pour désigner ces systèmes politiques – dont la Hongrie d’Orbán est l’exemple paradigmatique – où, malgré la tenue d’élections, la séparation des pouvoirs n’est pas respectée, la liberté de la presse et d’autres libertés civiles fondamentales sont limitées et les droits des minorités sont restreints. Dès lors, la droite radicale abandonne le modèle parti-milice au profit du modèle de parti fourre-tout, ainsi que toute prétention à un nouvel État à la manière du fascisme classique, proposant « une lecture qui force les limites des valeurs démocratiques et qui vise à l’exclusion permanente et légalement constatée d’une partie de la population à laquelle est refusée la nationalité et avec elle tous les droits ». Une lecture qui devrait nous alerter sur un projet de réforme juridico-politique de l’État capitaliste signe des transformations des formes d’accumulation du capital.
Contrairement à l’extrême droite néofasciste, la droite radicale aurait abandonné le racisme au profit d’une vision du monde xénophobe ethno-différentialiste, contraire à l’interculturalité, selon laquelle l’immigration serait incompatible avec les valeurs et les traditions de la culture nationale et où la focalisation sur l’immigration d’origine islamique remplacerait l’antisémitisme traditionnel, puisque l’apartheid d’État d’Israël est considéré comme un modèle. Le mythe de l’Europe joue donc également un rôle important, même s’il est présenté comme « l’Europe des patries », menacée par le pouvoir dissolvant du mondialisme et de la mondialisation économique, plutôt que comme « l’Europe blanche » nazie. Dans les faits, cela ne changerait rien au rôle que joue, comme pour l’extrême droite, l’exclusion des inégalités dans la construction négative d’une communauté imaginée homogène et monolithique, confrontée à la figure de l’immigré, pathologisé comme un criminel envahisseur qui, en tant que tel, doit être jugé.
En corollaire, et liée, comme nous le verrons, au tournant criminel de l’État et aux nouvelles formes répressives d’accumulation, on assiste à la montée d’un « populisme punitif » en réponse aux problèmes de sécurité prétendument causés par l’immigration ou par des groupes tels que les « squatters », entendus comme « l’utilisation politique transversale du droit pénal pour apporter une réponse immédiate à certains problèmes sociaux à fort impact médiatique » ; obtenant ainsi un accroissement généralisé de la peur d’être victime de certains crimes et, par conséquent, une plus grande exigence d’une « main de fer ». Cependant, la droite radicale se caractérise par le rejet de la violence politique extralégale, davantage pensée comme élément tactique que comme force d’idée centrale, comme l’a démontré l’assaut contre leurs parlements respectifs par les partisans de Trump aux États-Unis en 2021 et de Bolsonaro au Brésil en 2023.
À ce stade, il convient de souligner qu’au-delà des traits communs que nous avons décrits, il existe au sein de la famille des partis de droite radicale des positions différentes sur des questions telles que la géopolitique (OTAN contre Russie), le féminisme et les droits LGTBIQ+. L’extrême droite est un phénomène politique complexe et diversifié. Cela ne veut pas dire que les partis de droite radicale ne peuvent pas dériver vers le néofascisme ou que des formes de collaboration entre les deux seront irrémédiablement établies. Au contraire : à mesure que les conséquences de la crise s’intensifient, nous risquons d’assister à de nouvelles formes de radicalisation violente des forces d’extrême droite aujourd’hui hégémoniques.
Le tournant autoritaire de l’État capitaliste
Nous devons maintenant entrer dans quelques considérations théoriques sur la relation entre l’État et le capital. Loin d’une conception de l’État comme appareil « aux mains » de la classe dirigeante, il faut comprendre que celui-ci, dans sa neutralité, contribue à assurer « les fondements des rapports capitalistes de domination et d’exploitation ». Le fait que l’État semble institutionnellement séparé de la classe capitaliste ne signifie pas qu’il ne s’agit pas d’un État de classe. Contrairement, par exemple, à la forme patrimonialiste du pouvoir de l’État absolu, la forme du pouvoir de l’État capitaliste est impersonnelle : en tant que propriétaires privés juridiquement libres et égaux, ses citoyens ont les mêmes droits et sont soumis à la même législation ; mais c’est cette même neutralité qui reste aveugle et est chargée de reproduire socialement la contradiction fondamentale des sociétés capitalistes, à savoir : celle entre les dépossédés et les détenteurs des moyens de production, entre le travail et le capital.
Dans la mesure où l’État protège par définition les rapports sociaux capitalistes, il garantit d’une part les « conditions matérielles générales d’accumulation du capital, dans la mesure où ces conditions ne peuvent être créées de manière capitaliste par des capitalistes individuels, étant donné qu’elles ne rapportent pas suffisamment de profit », et, d’autre part, il est contraint de recourir à la violence physique en cas de remise en cause de celles-ci. À cet égard, la compréhension marxiste de l’État se rapproche dans un certain sens de la conceptualisation wébérienne classique de l’État moderne comme « une organisation de domination à caractère institutionnel, qui a tenté, avec succès, de monopoliser la violence physique légitime au sein d’un territoire ». comme moyen de domination ».
Mais bien que l’État soit chargé de réglementer légalement la violence, cela ne signifie pas que les capitalistes recourent uniquement à l’État pour protéger leurs propriétés, ni que l’État ait recours à la violence au sens strict le monopole de la violence : prenons par exemple l’augmentation du recours à de la sécurité privée – même si, nous insistons, elle est réglementée par l’État – et, surtout, dans des groupes qui, historiquement, dans des situations de faiblesse et de permissivité de la part des États ont eu recours à la violence politique de manière extra-légale pour sauvegarder les relations sociales capitalistes, comme ce fut le cas, également historiquement, du fascisme classique. En ce sens, comme Robert Paxton s’est chargé de le montrer, le fascisme n’aurait pas triomphé sans la complicité – dans une situation d’extrême faiblesse de l’État et de menace révolutionnaire – non seulement des élites traditionnelles, mais aussi d’institutions telles que l’armée, la police, les magistrats ou la haute fonction publique. Seule cette perspective sur ce qui est en réalité l’État nous permet d’aborder de nouveaux phénomènes tels que les sociétés de sécurité privées d’extrême droite, dont l’exemple peut-être le plus notable est Desokupa en Espagne.
En bref, l’État agit comme un « capitalisme collectif », même si ses actions concrètes peuvent plus ou moins bénéficier à certains capitalistes individuels. De plus, l’État-nation doit être considéré comme la forme politique qui médiatise et détermine la « structure des marchés nationaux » au sein des processus mondiaux d’accumulation du capital. C’est le « consensus minimum » à partir duquel il convient d’analyser les conflits partisans dans le cadre de l’État capitaliste. Cela n’enlève pas que, pour que la domination de classe parvienne à un certain consensus parmi les classes inférieures, leurs intérêts – au sein des relations sociales capitalistes – tendent à être au moins partiellement représentés dans l’État, bien que cette relation varie selon la conjoncture historique. Ce n’est pas pour rien que la classe ouvrière, en tant que détentrice de sa propre force de travail comme marchandise, se présente comme une concurrente du marché et, qu’en fonction de sa force et de son organisation, l’État peut mieux intégrer les intérêts de la classe patronale.
Comme on le sait, les États-providence ont été construits au cours de la deuxième période d’après-guerre dans un contexte de taux de croissance économique élevés, de grande force syndicale et organisationnelle de la classe ouvrière et de présence d’un soi-disant « réformisme de la peur » face à la « menace communiste » menée par l’Union soviétique, représentant les plus grands projets d’amélioration des conditions de vie de la classe ouvrière – en Occident – à travers des politiques sociales redistributives et la mise en place de services publics à vocation universelle. Cependant, le processus de démantèlement des États-providence menace les bases sociales de cette intégration dans l’État et, par conséquent, sape le projet historique de la social-démocratie visant à réaliser, à travers la réforme sociale, un capitalisme à « visage humain », puisque, paradoxalement, « la social-démocratie a besoin de capital pour bien fonctionner afin de pouvoir tenir ses promesses ».
Ainsi, puisque les États sont les formes nationales qui répartissent le contenu global de l’accumulation, ils se trouvent dans « une contradiction entre la nécessité de promouvoir l’accumulation de capital transnational sur leurs territoires et leur besoin d’acquérir une légitimité politique ». Cela permet en outre de comprendre ce que l’on appelle en science politique la « schizophrénie économique » entre libéralisme et protectionnisme de la droite radicale, car, comme le souligne Oliván, elle se caractérise par une « stratégie de flou » qui obéit à une logique « bicéphale » et interclassiste de son électorat, puisqu’elle aspire à représenter les intérêts de classes sociales opposées, qu’il s’agisse des ouvriers, des petits propriétaires ou de la bourgeoisie. En ce sens, le virage de nombreux partis de droite radicale vers ce qu’on appelle le « chauvinisme social » (c’est-à-dire la défense de l’État-providence uniquement pour les « autochtones ») obéit à une tactique visant à élargir leur base électorale. Plus encore : la défense du « chauvinisme social » ne serait pas incompatible avec des politiques économiques néolibérales visant à l’affaiblir.
Ainsi, la croissance des inégalités et les nouvelles formes répressives d’accumulation, comme conséquences de la crise, sont directement liées au virage pénal de l’État et à l’augmentation des « systèmes de prévention et de répression » au cours des dernières décennies comme moyen de garantir la « stabilité sociale ». Il s’agit en bref d’un modèle d’État qui, en tant que « superstructure juridico-politique », s’est consolidé au cours des dernières décennies comme produit du nouveau modèle d’accumulation, où les instances médiatrices du conflit capital-travail et une bonne partie des droits sociaux acquis lors de la construction des États-providence sont devenus superflus face à la perte de la centralité du travail et à la montée de formes parasites d’accumulation. C’est précisément le projet d’État autoritaire prôné par la droite radicale, mais dont les fondements, en réalité, ont contribué à étayer des gouvernements de différentes nuances : de la social-démocratie au conservatisme, en passant par le « libéralisme centriste ». L’une des manifestations les plus évidentes est probablement la montée des États d’exception et la concentration des pouvoirs au sein des exécutifs comme « expression de l’État en temps de crise ». Mais la liste est longue, comprenant l’augmentation des modes de gouvernement par décrets, l’affaiblissement du parlementarisme ou la limitation de l’État de droit dans ses dimensions législative et judiciaire à travers la restriction des droits politiques et des libertés civiles fondamentales, ainsi que l’augmentation et le développement de systèmes de surveillance ou l’augmentation du financement des forces et corps de sécurité de l’État.
Le système pénal joue un rôle très important pour contenir de manière répressive l’aggravation des inégalités sociales. Comme le souligne Loïc Wacquant, le démantèlement de l’État social conduit à un renforcement de l’État pénal. Le fonctionnement de la prison n’est pas mécanique : c’est une « institution politique toujours liée, à travers la poursuite de certains crimes, à la gestion des populations matériellement et symboliquement marginalisées ». En ce sens, même s’il est vrai que comprendre la relation entre capitalisme et punition implique d’analyser, d’un point de vue historique, les relations complexes entre « politiques du travail, politiques sociales et pénales » et que l’on ne peut pas se concentrer exclusivement sur des indicateurs tels que la population carcérale, il convient de considérer comment celle-ci a progressivement augmenté au cours des dernières décennies.
Aux États-Unis, sous prétexte de « guerre contre la drogue » puis de « guerre contre le terrorisme », la population incarcérée est passée de 300 000 personnes en 1972 à 2 300 000 personnes en 2015, avec une nette surreprésentation de la population noire et latino-américaine, en plus des personnes précaires arrêtées pour des infractions mineures et dans l’incapacité de payer leurs amendes. Parallèlement, en Europe, si le taux d’incarcération est huit fois inférieur à celui des États-Unis, il faut tenir compte des formes administratives d’incarcération extra-pénales comme les Centros de Internamiento de Extranjeros (CIES), dont le nombre en 2007 s’élevait à plus de 218, en plus de taux d’incarcérations préventives nettement plus élevés parmi la population migrante, sans parler des expulsions massives. Ce n’est pas seulement que le prolétariat immigré constitue un segment beaucoup plus exploité de la main-d’œuvre, mais aussi que les activités criminelles des immigrés ont tendance à se concentrer dans des activités à haut risque et à haute visibilité, des « crimes de désespoir » motivés par leur « marginalité structurelle ».
Il convient de rappeler que ce n’est pas un hasard si les plus hauts taux de violence se trouvent dans les sociétés où les taux d’inégalité sont les plus élevés en raison de multiples facteurs : désintégration des cellules familiales, manque de cohésion sociale, manque d’accès à l’emploi, au logement ou à des services publics de qualité. Dans ce contexte, le tournant criminel des États ne doit pas seulement être interprété comme un durcissement de leurs actions répressives, mais également par la production de « schémas mentaux », c’est-à-dire qu’il contribue à créer une « violence symbolique ». Ce n’est pas une mince affaire, puisque la « sécurisation » du discours médiatique à travers le populisme punitif évoqué plus haut – qui transforme « l’insécurité économique » en « insécurité culturelle » -, liée à la criminalisation de certaines couches de la population par l’extrême droite, entraîne une extension sociale de la peur de l’étranger et une plus grande exigence de « sécurité » ; des revendications que, parfois, l’État seul ne peut pas satisfaire aux yeux de l’extrême droite.
Étroitement lié à la question de l’État, le problème de l’impérialisme, que nous venons d’évoquer, entendu comme :
La tendance des États à étendre leurs sphères de pouvoirs au-delà de leurs frontières, soit directement en augmentant le territoire de l’État, soit indirectement par le biais d’une domination économique, politique ou militaire sur d’autres États.
Comme nous l’avons vu, cela n’est pas seulement dû à la nécessité de s’approprier de nouveaux marchés et de nouvelles matières premières, mais aussi au développement de nouvelles formes répressives d’accumulation. Cela s’est manifesté par la résurgence de ce que Fontana appelle la « nouvelle guerre froide » entre les États-Unis et la Russie – avec un « nouvel » acteur, la Chine -, manifestée dans les conflits au Moyen-Orient (Syrie, Libye, Yémen, Palestine, Somalie…) ou dans la guerre entre la Russie et l’Ukraine, avec pour conséquence une augmentation du budget alloué aux dépenses militaires, comme décidé lors du sommet de l’OTAN de juin 2022. Une fois de plus, nous parlons d’une escalade des armements soutenue par les gouvernements d’orientations politiques différentes : de l’extrême droite de Meloni aux sociaux-démocrates Pedro Sanchez ou Olaf Scholz.
Mais les conflits impérialistes nécessitent également des codes géopolitiques, c’est-à-dire des discours légitimant capables de justifier une politique étrangère particulière – ou, le cas échéant, des interventions militaires – en pointant du doigt « l’ennemi public », de cet « Autre » qui, à son tour, contribue à renforcer l’identité nationale. Prenons un cas extrême mais illustratif, le code géopolitique adopté par le Pentagone après le 11 septembre – inspiré de la théorie du « choc des civilisations » de Samuel Huntington. Il a servi, par sa conceptualisation dans les années de « croisade contre le terrorisme » du musulman comme nouvel ennemi public de l’Occident, à alimenter un discours islamophobe qui a eu un impact de premier ordre non seulement sur la droite radicale, mais dans la légitimation des attentats terroristes perpétrés par les suprémacistes blancs, notamment celui d’Anders Breivik en 2011 en Norvège, qui avait causé la mort de 77 militants sociaux-démocrates.
Enfin, le discours anti-immigration promu par l’extrême droite ne peut être compris indépendamment du rôle joué par les frontières comme « complément fonctionnel » de la régulation des flux de main-d’œuvre et, par conséquent, des processus d’accumulation par la répression. Ainsi, l’impulsion dans l’Union européenne, après la crise des réfugiés de 2015, des industries d’armement, de logistique et de technologie et de leur lobby, l’Organisation européenne pour la sécurité, a été cruciale pour militariser les frontières et augmenter le budget alloué à leur sécurité, notamment via FRONTEX, ce qui s’ajoute au durcissement des conditions du Nouveau Pacte sur la Migration et l’Asile conclu en décembre 2023. On pourrait en dire autant de la construction du mur à la frontière entre les États-Unis et le Mexique, qui figurait parmi les mesures phares de Trump, mais qui, en réalité, était déjà depuis la fin des années 1990 « l’une des bandes de terre les plus militarisées du monde, avec deux cent mille gardes répartis sur ses 3 000 kilomètres de long ».
Conclusions et analyse de la conjoncture
La crise de suraccumulation initiée dans les années 1970, l’incapacité des États-providence (et de la social-démocratie) à générer un large consensus autour des politiques de redistribution de la plus-value, et l’augmentation du « surplus d’humanité » dont la survie au-delà même de l’armée de réserve industrielle est nécessaire pour la valorisation du capital, se traduit par la décomposition de la « société de classe moyenne » et par la montée de discours décadentistes – par « vagues » successives – qui transforment « l’insécurité économique » en « insécurité culturelle ». Le contexte actuel de crise et de guerre représente donc une fenêtre d’opportunité pour l’extrême droite. La prédominance de son aile néofasciste dépendra donc de la capacité des États capitalistes à répondre aux demandes de sécurité de la part de secteurs de la population – surtout les couches moyennes et les petits capitalistes en décomposition – de plus en plus radicalisés ; en plus de la capacité d’adaptation des forces néofascistes elles-mêmes.
A tout cela il faut ajouter les éléments de conjoncture suivants, notamment dans la perspective des mois à venir :
- La zone euro évolue entre stagnation et croissance timide. L’UE réclame en effet des ajustements budgétaires et certaines réformes structurelles, en plus d’une nette réorientation militariste au niveau budgétaire au détriment des politiques sociales et écologiques. Cela aggraverait la crise de légitimité de la social-démocratie et favoriserait le renforcement culturel des discours d’extrême droite.
- Les élections américaines de 2024. La victoire de Trump conditionnerait non seulement la politisation mondiale pendant les mois de la campagne électorale, mais ébranlerait également la politique mondiale. Les États-Unis s’orienteraient de manière encore plus décisive vers le protectionnisme, aggravant le conflit chinois et laissant l’UE dans une position encore plus compliquée : la tendance au réarmement serait poussée à la hausse, Trump a déjà déclaré qu’il ne voulait pas que les États-Unis soutiennent leurs alliés. Dans le même temps, face à des relations de moins en moins fiables avec les États-Unis, les États européens seront eux-mêmes incités à se réarmer. Paradoxalement, Trump a déjà menacé de retirer son financement à l’OTAN si l’UE s’orientait vers un plus grand degré d’intégration militaire.
Cela étant dit, nous avons besoin d’une révision critique de la façon dont la tradition marxiste a affronté le fascisme de l’entre-deux-guerres, des tactiques basées sur la théorie ruineuse du « social-fascisme » jusqu’au front populiste, en passant par celles qui ont fixé comme principe de base l’indépendance politique du prolétariat. Nous ne pouvons pas non plus oublier que l’action révolutionnaire consciente ne peut pas affronter la crise comme quelque chose d’extérieur, mais doit se considérer comme une forme nécessaire de la crise.
Autrement dit : si la montée de l’extrême droite est le produit de la crise actuelle de suraccumulation et non d’une crise passagère de sous-consommation, toute tactique visant à la combattre doit être subordonnée à une stratégie de confrontation avec l’entièreté du capitalisme et, par conséquent, vaincre la social-démocratie et « l’antifascisme vide » qu’elle utilise rhétoriquement comme chantage dans la compétition électorale. En bref, subordonné à une stratégie socialiste qui doit partir de « la socialisation du travail et de l’organisation collective de la classe ouvrière » comme moyen de surmonter les formes aliénées de communauté illusoire constituées par la nation, l’argent et l’État et, avec elle, l’extrême droite comme son expression la plus dégénérée.
Traduction de l’anglais par Nathaelle T.
Image d’illustration : « Against the Summit of Hate », photographie du 21 janvier 2017 par Avaaz (PDM 1.0)